Artigo - Hoje é Dia da Pachamama

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“A Cordilheira dos Andes são uma espécie de costura que mantém firmes nossos territórios unidos, que os irmana” / Foto: Chaski Aguilar

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Esse diálogo com a paisagem ocorre em todos os momentos, sentindo com o corpo, compartilhando com a comunidade e celebrando o início e o fim dos ciclos, lembrando-se deles. Esses rituais enraízam a comunidade no ritmo natural, fundamentam-na e fazem com que ela cumpra sua parte para que o diálogo nunca termine. Há um entendimento fundamentalmente diferente do nosso: eles fazem parte de uma rede de vida que engloba tudo o que é conhecido. Essa rede é animada por forças maiores que as humanas, mais poderosas e mais sábias. Elas permanecem como filhas e filhos, aguardando sua proteção, inspiração e bênção.
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Um dia, eu estava sentado ao lado de uma velha camponesa, Nicolasa, olhando silenciosamente para o horizonte enquanto esperávamos que suas alpacas descessem da colina. Ela pegou cuidadosamente três folhas de coca, a planta sagrada dos Andes, fez uma oração em seu idioma que eu não entendia e as soprou, para que se unissem ao vento, voando. Perguntei a ela o que havia feito, e ela disse: Estou falando com Pachamama, nossa mãe.

Talvez você já tenha ouvido esse nome. Soa muito bonito, Pachamama. Todos os povos andinos reverenciam seu nome. Uma forma de traduzi-lo para o português é Mãe Terra. Mas esse nome guarda um segredo que mostra uma das mais belas qualidades da mística andina.

A partícula MAMA é bastante simples: mamãe. Já PACHA é algo mais complexo, pois tem vários significados, até mesmo contraditórios ao nosso entendimento. Essa qualidade é chamada de polissemia: uma palavra com vários significados. Se conseguirmos entender a ligação entre eles, a profundidade da palavra nos leva de volta às origens místicas da cultura. Portanto, PACHA significa mundo, universo (espaço), e também é uma partícula gramatical para definir momento (tempo).

Essa ambivalência nos diz algo muito importante: Pachamama, combinando essas duas qualidades, determina a Existência, espaço e tempo. Portanto, uma maneira mais justa de traduzir Pachamama é a Mãe da Existência.

Há muitos e muitos exemplos de palavras aparentemente contraditórias. E não apenas em palavras. A cultura andina absorve as ambiguidades com grande elegância. Ela reconhece as polaridades, as dualidades e, então, intuitivamente, procura fazê-las dialogar, fazê-las dançar. O dia e a noite, a luz e a escuridão, a bênção e o infortúnio, o amor e o medo, o masculino e o feminino são opostos que, nos Andes, encontram um ponto em comum, um ritmo para dançar. Como consequência, sua correspondência resulta em algo muito mais interessante e profundo do que o meio-termo: um estado de harmonia, de ressonância.

Nosso mundo ocidental não gosta de contradições. A maneira agressiva e dominadora em que fomos criados nos empurra permanentemente para escolher um lado da balança da dualidade. Ao assumirmos uma posição absoluta, o conflito com o outro começa: um estado de guerra permanente. A guerra mais agressiva que já tivemos, além das guerras que travamos uns com os outros, é com o planeta. O desejo de dominar os ritmos, os ciclos, é tão grande que já podemos sentir suas consequências: a mudança climática está derretendo as geleiras, gerando a morte de milhares de espécies, a fome no mundo e, acima de tudo, um estado de insegurança permanente: só há distopia no horizonte.

Essa maneira absoluta de nos definirmos, de nos posicionarmos, de vivermos juntos, está nos levando a nos tornarmos cada vez mais individualistas e, como consequência, a nos sentirmos cada vez mais sozinhos. A política atual é um exemplo disso, com o surgimento de organizações que defendem o totalitarismo. Mas não podemos nos esquecer de que a política tem a ver essencialmente com o diálogo, com a manutenção da coexistência, com a maneira como compartilhamos a Terra.

Esquecemos as histórias que nos ligavam à nossa paisagem. Os gestos que nos colocam em nosso devido lugar já se foram: simples animais, com habilidades curiosas, mas ainda ignorantes demais para ter o poder que temos.
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“No dia da Pachamama, nas cidades ou nos vilarejos perdidos, todos se reúnem para consagrar seus corações à doadora da vida, oferecendo sementes, folhas, flores, frutas, doces” / Foto: Chaski Aguilar

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Em toda a região dos Andes, há um ritual que chama as pessoas a se reconciliarem com a mãe de todos: o dia da Pachamama. Ele é tradicionalmente comemorado em 1º de agosto, abençoando as terras prontas para o cultivo. Nas cidades ou nos vilarejos perdidos, todos se reúnem para consagrar seus corações à doadora da vida, oferecendo sementes, folhas, flores, frutas, doces. Uma cerimônia rural, simples e bela, na qual mulheres e homens se curvam humildemente, pequenos, para agradecer e pedir sua bênção.

Nessa correspondência, reciprocidade, dança o coração da espiritualidade andina. Reconhecer-nos como filhos da terra não é algo cultural, mas necessário para descobrir como conviver melhor entre nós e com o restante dos seres que compartilham a paisagem conosco.

Por esse motivo, convido-os, ao lerem estas linhas, a refletir por um momento e encontrar uma maneira de celebrar, de sacralizar seu vínculo com a paisagem onde vivem. Desse modo, podemos nos situar dentro dos ciclos rítmicos, evitando ter mais desejos do que aqueles que podem ser satisfeitos por nossa terra e, a partir dessa reconciliação, guiar nossos passos em direção a um futuro mais justo, mais harmonioso e mais belo para todos, sejam humanos, pássaros ou libélulas.

Já é noite, e a brisa do mar faz as folhas do ypé amarelo dançarem. Não há desejo mais profundo em meu coração do que poder ouvir a canção calorosa deste lugar. Que essas simples palavras sejam carregadas de bênçãos. Para que seu coração saiba que há uma multidão buscando o caminho de volta à vida simples, íntima, real, justa, harmoniosa e bela. E ela está ao nosso alcance. Vamos continuar caminhando em direção a ela.
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* Guia espiritual da Mística Andina.

** Este é um artigo de opinião. A visão do autor não necessariamente expressa a linha editorial da Associação Guatá. O presente texto foi reproduzido a partir do  jornal Brasil de Fato.